Los espartanos decían que las cosas más difíciles en la vida eran tres: «guardar un secreto; soportar una injuria; y emplear bien el tiempo libre”.
La injuria es un agravio y aquel que con su conducta injuria “deshonra”, “desacredita”, “difama” a otro, lo afecta mancillándolo o sea manchándolo.
En el campo político, espacio de las relaciones de poder, la injuria tiene como característica la reducción del sujeto a un enunciado estigmatizante, la filósofa Judith Butler –impulsora de la teoría queer- incluye a la injuria en lo que denomina los enunciados performativos, acto del lenguaje que tiene la capacidad de producir lo que nombra.
En este interregno, este tiempo de espera que estamos atravesando, se estaría naturalizando un modo de hacer política a través del agravio, la burla, el ultraje, en palabras de Diego Sztulwark “un desprecio político organizado” que transmite por contraste una fuerte carga de violencia.
Asimismo comprende un falso antagonismo que nada tiene de cultural. En mi opinión ese modo en nada se asemeja a una “batalla cultural”, modo que solo da cuenta ostensiblemente de una invitación a la confrontación, una provocación, una injuria, un reclutamiento de subjetividades autómatas que paradójicamente implica la despersonalización de sus destinatarios. Propongo que dicha situación implica una batalla “contra la cultura”.
Por ello me parece oportuno recordar el pensamiento de la modernidad y en particular el movimiento de la Ilustración donde se exaltaba la igualdad en cuanto a la capacidad de razonar de todos los individuos. Dicho proceso, secularización mediante, propició abrir espacios de participación y deliberación de las personas en discusiones científicas, religiosas y políticas, donde antes se les obturaba toda intervención. Tres importantes medios novedosos para la época contribuyeron a esa participación y deliberación: el correo, la prensa y el café, espacio donde se podía conversar y debatir a viva voz.
Ese escenario permitió la sociabilidad humana, resultando lo que se consideraba como “verdadero” de un intercambio de puntos de vista activamente construidos en espacios compartidos que a su vez facilitaban el mismo debate, a condición de que las intervenciones sean sensibles y atendibles a razones y no la mera doxa que ya Platón criticaba en su tiempo y definía como la opinión sin fundamento.
Al cobrar centralidad en el debate las razones, disminuyó la posición de autoridad, de prestigio o la ostentación de patrimonio, para imponer las ideas. Entonces ninguno vale más que otro.
El máximo exponente de ese movimiento -la Ilustración- fue el filósofo Immanuel Kant (1724-1804) y en unos de sus escritos políticos conocido como “¿Qué es la Ilustración?” hace algunas distinciones que me parecen apropiadas y encuentro convergentes con el modo violento al que me refería más arriba.
Kant distingue entre un uso público y uno privado de la razón. Este último, a pesar de lo que pueda parecer, es el de los funcionarios (pues no afecta a todo el público, por eso se denomina “uso privado”, vale decir que se circunscribe a su jurisdicción o ámbito de actuación). Los funcionarios en la época de Kant, ya sean estatales o eclesiásticos, deben atenerse a sus funciones y obedecer órdenes superiores con el fin de posibilitar el funcionamiento del aparato al que sirven. Debo aclarar que Kant no pudo imaginar cuestiones anudadas a un apego extremo a la obediencia que describió con tanta claridad Hannah Arent en su obra “La banalidad del mal” respecto a funcionarios nazis que justificaron su accionar bajo la excusa de cumplir órdenes, contando nosotros con nuestra versión nativa de “obediencia y punto final” normas de impunidad que se derogaran en el año 2003.
En cambio el uso público de la razón, tiene una condición que debe ser construida por el orden político: que exista un clima de libertad, donde todos incluido el propio soberano puede participar en debates de actualidad y puede hacerlo también -el soberano- como “ilustrado” dice Kant pero nunca como “déspota”.
Esa condición de posibilidad, la existencia de un clima de libertad, es una exigencia que debe ser garantizada por el poder de turno, para facilitar el debate con otros haciendo uso público de la razones a través de argumentos en la búsqueda de acuerdos racionales.
Para finalizar considero que todo esto nos lleva a la compleja pregunta sobre la libertad, la cual en mi opinión no es autónoma, no se causa a sí misma, no es propiedad de nadie, es común, encierra una posibilidad de experiencias con otros en modos de encuentro.
En definitiva el modo injurioso y violento al que hacía referencia al inicio, no es un ejercicio de la libertad ni un uso público o privado de la razón, es una libertad ilusoria, un eufemismo para la dominación. En palabras de Diego Tatián “la libertad en esos términos destruye el concepto que aloja”.