Parafraseando la famosa canción popular, podría decirse que «todo papa es político». En primer lugar, porque es un jefe de Estado: el Vaticano, con su singular estructura de monarquía teocrática electiva, se cuenta entre las instituciones soberanas con mayor continuidad histórica en el mundo —y quizá es la más antigua aún en vigencia—. Desde su surgimiento como poder temporal en la Edad Media hasta su rol contemporáneo como actor global, el papado ha encarnado una dualidad única: autoridad espiritual y, al mismo tiempo, entidad política capaz de influir en el escenario internacional.
Pero la politicidad de un papa no se reduce a una serie de funciones burocráticas o a los rituales asociados a su cargo protocolar. Como líder de más de mil millones de católicos, su voz es capaz de repercutir en los campos de batalla ideológicos y conflictos de cada época, lo que lo convierte en un actor geopolítico clave. Basta con recordar a Pío XII, acusado de silencio frente al Holocausto y tildado por muchos como “el papa nazi”, o a Juan Pablo II, cuyo apoyo al sindicato Solidaridad en Polonia aceleró la caída del bloque soviético. La historia muestra que los pontífices, incluso cuando puedan proclamar la neutralidad, terminan siendo inevitablemente interlocutores, cómplices, críticos o garantes de los poderes de turno.
Sin embargo, frente a esa tensión permanente entre el peso de las estructuras eclesiásticas y la agencia personal, podríamos focalizar en otra acepción de la política, relacionada con una dimensión más íntima que nace de gestos concretos y elecciones morales que interpelan al statu quo. En este sentido, Francisco demostró que la acción política más trascendente surge precisamente en esos intersticios: el «papa de los pobres» desafió las formalidades al lavar los pies a reclusos y migrantes, criticó con claridad y contundencia al capitalismo salvaje («esta economía mata»), y priorizó el diálogo con los más débiles y marginados de la sociedad.
En una era donde la política parece reducirse meramente a la gestión tecnocrática o al espectáculo vulgar, Francisco nos recuerda que gobernar es, ante todo, tomar partido. Y lo hizo sin especular sobre el impacto en su imagen. Su rechazo a la ostentación clerical, su denuncia a las hipocresías de un mundo fracturado, su defensa de los refugiados o sus críticas a los “populismos xenófobos” y a los “salvadores sin historia” le granjearon enemigos en todos los bandos. Ciertamente, no fue un revolucionario —el dogma católico permaneció intacto—, pero sí en gran medida un heterodoxo que expuso las contradicciones de un mundo desigual y que no temió afrontar desafíos tan espinosos para la Iglesia como el de las incontables denuncias de casos de abusos sexuales por parte
de sacerdotes. En él, la política recuperó su dimensión más exigente: la valentía de tomar posición frente al mundo, sin esperar beneficios personales y aceptando incluso el costo de la impopularidad o el descrédito.
Hoy, tras su muerte, cabe preguntarse si alguien de entre nuestras clases dirigentes es capaz de esbozar alguna visión semejante de la política como proyecto colectivo.
Lamentablemente, en nuestra democracia fatigada y maltratada, donde imperan las prebendas, las mezquindades, el cortoplacismo y la frivolidad, figuras como la suya parecen más anomalías utópicas. Quizás por eso duele su partida y nos deja un resabio de amargura: no se va simplemente un pastor, sino uno de los pocos que entendió que la política, en su expresión más elevada, es servicio radical a la humanidad.