El pasado 2 de septiembre se cumplieron ochenta años del final de la Segunda Guerra Mundial, fecha en que Japón firmó su rendición. La capitulación de la Alemania nazi, ocurrida el 8 de mayo de 1945, ya había marcado el cierre del conflicto en Europa.
La guerra alcanzó proporciones mucho más destructivas que la de 1914 y adquirió una dimensión verdaderamente global. Involucró de manera directa o indirecta a todos los continentes y profundizó la noción de guerra total: bombardeos masivos sobre poblaciones civiles, la movilización de la producción industrial al servicio de la maquinaria bélica y economías enteramente orientadas al esfuerzo militar. También significó un quiebre ético y político: el mundo fue testigo de la burocratización de la muerte, la ciencia puesta al servicio de la destrucción y de los campos de concentración y exterminio que llevaron la deshumanización a una escala sin precedentes, volviendo difuso el límite entre civilización y barbarie.
No obstante, ocho décadas después de su final, el acontecimiento no se presenta únicamente como un hito cerrado de la historia del siglo XX, sino como un campo aún abierto de memorias en pugna, de significados que se reconfiguran según contextos políticos y culturales.
En el mundo occidental, Estados Unidos ha logrado en gran medida construir una narrativa poderosa, sobre todo a través del cine, en la que se presenta su intervención en la guerra como decisiva y se enfatiza la imagen de un nuevo orden internacional bajo su liderazgo. Esta construcción implica, sin embargo, invisibilizar el deliberado y masivo asesinato de miles de ciudadanos japoneses a consecuencia de las bombas nucleares lanzadas sobre Hiroshima y Nagasaki.
En este sentido, no resulta difícil notar que esa narrativa relega a la penumbra experiencias aún más determinantes para comprender la magnitud del acontecimiento y su persistencia simbólica, como, por ejemplo, la movilización de los partisanos en Europa oriental y en los Balcanes, la resistencia soviética frente al asedio nazi y el posterior avance hasta coronar su victoria en la propia Berlín, la guerra sino-japonesa que reconfiguró el mapa político del Asia oriental, y los múltiples escenarios coloniales en los que el conflicto aceleró procesos de emancipación. Más que la evocación de una “victoria aliada” unívoca, lo que emerge ochenta años después es la constatación de una pluralidad de memorias que no siempre se dejan subordinar a la lógica de los Estados vencedores.
En dichas memorias aún laten —y al mismo tiempo batallan por no extinguirse— experiencias colectivas de resistencia, sacrificio y sufrimiento, pero también de solidaridad y emancipación. Memorias que, en muchos casos, fueron instrumentalizadas por los regímenes del siglo XX y que, no obstante, mantienen una capacidad disruptiva en el presente, ya que nos inspiran a cuestionar los usos políticos de la historia, a oponernos a la tentación de homogeneizar la experiencia y a interpelar los nacionalismos excluyentes y los discursos violentos de las nuevas derechas.
Si algo revela la Segunda Guerra Mundial, más allá de la disputa entre Estados, es la densidad de las formas de insurgencias locales y de organización popular que irrumpieron en medio del colapso de la civilización europea y de la violencia total. En Europa oriental, los partisanos transformaron bosques y montañas en espacios de resistencia, sostuvieron la guerra cuando los ejércitos regulares se desmoronaban y encarnaron una dimensión profundamente colectiva y política de la lucha que no puede reducirse al cálculo estratégico de los altos mandos.
En ocasiones, las memorias de esas resistencias fueron luego absorbidas o capitalizadas por los regímenes comunistas, convertidas en mito fundacional y, a la vez, despojadas de sus aristas incómodas, tales como las divisiones internas, las tensiones entre comunistas y nacionalistas y las violencias perpetradas contra minorías. La URSS elevó la “Gran Guerra Patria” a la categoría de relato sagrado —llegando incluso a desplazar a la Revolución de Octubre como mito fundacional de la identidad soviética—, donde el sacrificio masivo justificaba tanto la victoria militar como la legitimidad del Estado.
Ese relato sigue siendo hoy uno de los pilares de la identidad rusa, como puede verse en desfiles militares, monumentos gigantescos y películas que insisten —con razón— en la heroicidad colectiva. Pero bajo la superficie también permanecen aún vivas memorias más frágiles, testimonios que interpelan esa homogeneidad, desde los desplazamientos forzados de pueblos enteros acusados de colaboracionismo y la represión interna que convivía con el combate contra el invasor, hasta el peso insoportable de la guerra sobre las clases populares y las distintas minorías.
En China, por su parte, la resistencia contra la invasión japonesa se convirtió en el núcleo de una experiencia colectiva que articuló organización, solidaridad y fortaleza popular. El Partido Comunista promovió este episodio como justificación de su ascenso al poder, pero más allá del discurso oficial, la memoria conserva todavía la fuerza de la movilización popular: campesinos, trabajadores y comunidades locales que enfrentaron la ocupación con estrategias de guerrilla, protección de la población civil y mantenimiento de redes de solidaridad constituyen un legado que sigue inspirando lecturas sobre el valor de la resistencia y la emancipación.
Así, frente a la narrativa estadounidense —marcada por la exaltación del liderazgo político y militar, la centralidad de la victoria tecnológica y estratégica, la construcción de un relato moral que presenta a Estados Unidos como garante del orden internacional y liberador de pueblos oprimidos, y la constante presencia de Hollywood y los medios de comunicación como vectores de esa imagen—, el contraste resulta bastante patente. Mientras en ella se construye una idea del país norteamericano como actor decisivo, virtuoso y protagonista de la reconstrucción del mundo tras la guerra, las resistencias en Europa oriental y en China destacan la capacidad colectiva de los pueblos para sostener sus batallas incluso en condiciones extremas. Estas experiencias ponen en evidencia que la Segunda Guerra Mundial no fue solo un conflicto interestatal, sino un entramado de acciones populares, sacrificios compartidos y estrategias locales que moldearon, muchas veces de manera determinante, el resultado de la contienda.
A ochenta años de distancia, el desafío consiste en mantener viva la memoria de esas experiencias sin reducirla a la épica heroica oficial. Los dispositivos y vectores de memoria —desde museos, monumentos y películas hasta las currículas escolares— deberían ser capaces de albergar dicha pluralidad de relatos, incluyendo aquellos que cuestionan o incomodan las versiones oficiales, y de descentrar la perspectiva geográfica, particularmente en el contexto actual de una profunda reconfiguración geopolítica. La memoria no es, entonces, solo un acto de evocación, sino una trama conflictiva en la que se cruzan voces y silencios, un espacio de disputa donde se dirimen los usos políticos del pasado y, al mismo tiempo, un horizonte crítico desde el cual es posible vislumbrar y valorar la importancia de la resistencia y la solidaridad frente a la violencia y la represión, e interpelar las narrativas que buscan homogeneizar la experiencia histórica.