El sábado pasado finalizábamos la primera parte de esta nota afirmando que en nuestra larga etapa colonial se establecieron los elementos fundacionales de nuestra cultura criolla, aún con los matices que desde entonces dieron su impronta particular a las distintas identidades regionales.
Cualquiera sea el caso, no solo la lengua y la religión se consolidaron como vehículos de unidad e integración, sino también las leyes, el arte, la gastronomía, las festividades, así como un conjunto de valores, usos y costumbres que definieron una forma de entender y estar en el mundo.
Nuestra identidad nacional se conformó a lo largo de un proceso de cinco siglos que hunde sus raíces en las culturas de los pueblos nativos y emerge como singularidad de un pueblo nuevo enriquecida por la fuerza vital del mestizaje entres indígenas, españoles, esclavos africanos y europeos de otras procedencias que se aventuraron por estas latitudes espoleados por el afán aventurero, la promesa de fortuna o las ansias de poblar.
A esta cultura criolla esencial se sumarán desde mediados del siglo XIX los aportes, notables por su magnitud y diversidad, de la inmigración ultramarina, principalmente de base mediterránea, que arribó regularmente al puerto de Buenos Aires hasta las postrimerías de la Segunda Guerra Mundial, y que continúa recreándose de forma constante con la contribución de los inmigrantes de países vecinos que siguen haciendo de Argentina su nuevo hogar.
Pero los más de dos siglos y medio que median entre el desembarco español, la fundación de nuestras primeras ciudades y la declaración de independencia dan cuenta de la mitad del tiempo que lleva forjándose eso que también podríamos llamar, siguiendo a Hernández Arregui, el ser nacional, una comunidad establecida en un ámbito geográfico determinado, con un pasado y un destino compartidos.
Ese mestizaje, esa fusión de sangres a las que hacemos referencia, no solo es nota distintiva de la conquista española, sino que fue promovida desde sus orígenes por los propios monarcas católicos ante la necesidad de ocupar y controlar unos dominios inmensos, de extensiones formidables. Tal es así que en una fecha tan temprana como 1503, la Reina Isabel reclamó al gobernador Nicolás Ovando, que fomentara los matrimonios mixtos, “que son legítimos y recomendables porque los indios son vasallos libres de la Corona española”.
Sin negar la explotación y los abusos a los que habilitaba la encomienda, la mita o el yanaconazgo -instituciones las dos últimas de origen prehispánico y de uso corriente en el Imperio Inca-, el estatus otorgado a los nativos no tiene parangón si los analizamos a la luz de lo que hicieron otras potencias europeas lanzadas a la conquista, como Inglaterra, Francia u Holanda, que instauraron el racismo como sistema o utilizaron la estricta separación de razas como marco organizacional, además de hacer del tráfico de esclavos uno de sus principales negocios -como los portugueses o, nuevamente, ingleses y holandeses-.
Fueron también los Reyes Católicos los únicos monarcas en legislar sobre la conquista y fijar los derechos que debían asistir a los conquistados. Si bien es real que las enormes distancias conspiraban contra un control efectivo de los dispuesto, las Leyes de Indias establecieron un marco jurídico para regular la vida social, política y económica de los nuevos territorios, así como las sanciones con que debían castigarse las transgresiones. En ese trance, los teólogos y profesores de la Escuela de Salamanca, reunidos por Carlos I en la Junta de Valladolid, produjeron aportes fundamentales en los campos del derecho, la teología y la economía.
“Las únicas leyes de protección de las poblaciones indígenas que ha habido en América son las leyes que los españoles escribieron (…) puede el lector fatigar las leyes británicas y las actas parlamentarias. En vano. No encontrará leyes sobre el trato debido a los indígenas en los territorios que se iban conquistando en Norteamérica o planes para su integración. Simplemente no existen”, sostiene la historiadora María Elvira Roca Barea.
Estos aportes teóricos fueron materializados en la construcción de hospitales, colegios y universidades en proporción incomparablemente mayor que en otros territorios ocupados por las restantes potencias ultramarinas, que no solo nunca se cuestionaron ni pusieron límites a sus acciones de conquista y expoliación sino que se limitaron a establecer ciudades factorías que, siguiendo una política de tierra arrasada y la creencia de que el mejor indio es el indio muerto, tenían como único objetivo la extracción de recursos de su hinterland.
No se trata, entonces, de construir la Leyenda Rosa del descubrimiento y conquista de América, sino de evitar anacronismos y reconocer las particularidades de un proceso que, insistimos, aún con las arbitrariedades e injusticias a las que habilitaba el consenso de la época, tuvo un carácter civilizatorio y no un mero afán mercantilista de obtener riquezas. Es la diferencia que existe entre imperio y colonialismo. El imperio conquista pero busca integrar. En las colonias, por el contrario, no se funda ni establece nada, solo se subyuga y se explota en función de un orden superior.
A pesar de las diferencias señaladas, los cuestionamientos y el repudio han recaído exclusivamente sobre la acción española, que desde siempre ha tenido enemigos acérrimos y falsificadores, y que desde el mismo siglo XVI, cuando todavía se dirimía la hegemonía marítima entre los países de la Europa occidental, dieron forma a lo que se conoce como Leyenda Negra, una operación cultural cuyo objetivo central fue y sigue siendo deslegitimar este carácter civilizatorio que tuvo la empresa en nuestro continente, y que no se reduce a los países que actualmente conforman Hispanoamérica, sino también a buena parte del centro oeste de Estados Unidos y el sur de Brasil.
Se trata fundamentalmente de una Leyenda Negra antiespañola y anticatólica, que surgió en territorios de la actual Alemania en tiempos de la Reforma Protestante y que impulsó una campaña sistemática de propaganda contra el gran imperio de la época: el imperio católico de los Habsburgo. Una Leyenda Negra que fue luego retomada por los holandeses, los ingleses y finalmente por los franceses, quienes tuvieron el mérito de introducirla en la propia España luego de la Guerra de Sucesión y la llegada al trono ibérico de los Borbones, y desde allí, a través de su influencia cultural, a las elites de los países que surgieron tras la balcanización de la gran nación hispanoamericana.
No en vano el grueso de la elite porteña recibió con beneplácito las aventuras bélicas del invasor inglés en 1806 y 1807, mientras que fue el pueblo criollo y mestizo quien se alzó en armas para defender a su Patria, y en ese acto alumbró un sentimiento primigenio de autonomía que hasta entonces no estaba en el centro de sus expectativas. Lo que es palmario es que no existe una Leyenda Negra anti británica o anti francesa, ni siquiera anti lusitana, ausencia que explica mucho de lo que aquí comentamos y que nos deja en inferioridad de condiciones para posicionarnos en el nuevo orden mundial.
De esta forma, lejos de ser una reivindicación nostálgica y extemporánea de la Madre Patria, el Hispanismo se transforma en el proyecto cultural y político que tiene la potencia para reconectarnos con nuestra propia ecúmene, revalorizando nuestros orígenes y nuestra historia común como sustento anímico y espiritual para hacer frente a los desafíos del futuro en unidad de intereses. En su despliegue, España es apenas una región más, no su centro, ya que parte de la concepción de que todas las naciones que bebemos de la misma fuente somos, como dice el Papa Francisco, las caras necesarias de un gran poliedro.
Si los argentinos podemos legítimamente identificarnos con la Wiphala, también podemos hacerlo con la Cruz de Borgoña, no como, insistimos, una vindicación de España en su carácter de país imperial, sino como revalorización de un legado sin cuyo aporte no se puede entender ni completar nuestra identidad como pueblo. Por encima de ambas, flamea en alto nuestro único pabellón nacional: la bandera celeste blanca.
Para quienes creemos que los pueblos son los sujetos de la historia, la Hispanidad puede convertirse en un movimiento político que fortalezca los vínculos entre las naciones que compartimos ese acervo común, y que nos permita pensarnos y articularnos como una civilización con personalidad y voz propias dentro de Occidente, que nos permita constituirnos como uno de los núcleos del nuevo orden mundial.
Somos un pueblo de aluvión. Somos herederos del germen de las culturas nativas milenarias, de los bravos peninsulares que desembarcaron en nuestras costas, del criollo libre, recio y solidario que brotó de las entrañas de la tierra, de las fabulosas multitudes de inmigrantes que enriquecieron la especie y que continúan, hasta nuestro días, sazonando esta amalgama singular. Somos, en definitiva, argentinos e hispanoamericanos. Nuestra fortaleza es la unidad en la diversidad. Somos el pueblo que históricamente construyó su identidad incorporando a los distintos.
No dejemos, entonces, que el 12 de octubre vuelva a ser instrumentado como objeto de división para profundizar un proceso disolvente que ya se expresa de largo en los planos cultural, social y político, y que de continuar puede poner en riesgo nuestra integridad territorial. No dejemos que se reinstalen viejas dicotomías ancladas en la desunión de los argentinos. El enemigo, que es el mismo de siempre, vela y codicia nuestro patrimonio común.